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#身體經驗創傷療法（Somatic Experiencing），就是一種協助你看見這些振動，聽見身體、情緒正在說話的方式。 我們的身體，在日常或創傷的振動下，也會排列出某種「情緒圖案」。有些藏在找不到在身體哪裡的無力、肩膀的緊繃、有些留在胃部的酸楚、或某個詞一出口就想哭或生氣……等等，都是我們的身體，在「發聲」。 而且，你知道嗎？ 當你與心理師對話時，彼此的身體與情緒也在共振，也許心理師能透過語調、姿態、眼神、語言內容，影響你身體的振動頻率，而你也會影響心理師的頻率起伏。所以，心理師本身的 #臨在 與 #穩定 就變得非常重要。

看了這首詩，我想像著出生的畫面， 想到我們永遠都帶著母親的一部分生活著， 而母親也帶著我們的一部分哭或笑著， 就像一隻也是兩隻「奇美拉」， 因為這樣，愛也像奇美拉。 我沿著縫隙， 順便帶走許多濕黏、未完成的碎屑， 加了水， 碎屑結了塊， 它會掉落嗎？ 我想讓它掉落嗎？ 當我讀到 「某人的傷勢 成為你的裂縫」這句話時，停頓了許久。 我必須在母親的傷勢中，用力摩擦、轉向，我忘記了我痛不痛苦，但我知道母親很痛苦，因為在出生後的日子，一直在耳邊輕輕地說著裂縫的故事。 是負擔嗎？是罪惡嗎？ 還是愛？

《暗島》，一部描述台灣噤聲的年代，1979年的美麗島事件，同時也濃縮呈現多元性別、鄉土文學爭論、政治暴力創傷等議題。 「政治暴力創傷」是指握有實質政治權力及資源的群體或個人，以鞏固政權，維持其結構性優勢為目的，有系統的運用權勢，對其掌控下的個人或弱勢群體成員，進行大規模的在身體、心理、經濟、環境、象徵等不同生命層次的迫害，甚至滅絕（彭仁郁，2020） 造成個人心理、家庭關係與各種社會關係的重大傷害與撕裂。 長期在創傷領域學習，瞭解政治暴力創傷是一特殊的創傷類型，與其他創傷類型在症狀上的相似外，也有其殊異性，如體制、權力控制的國家暴力。 政治暴力創傷，在不同國家、不同年代都會發生，但在不同年代會以不同姿態呈現。從國家蔓延到社會、學校、家庭，從上一代延續至下一代甚至下下一代，政治暴力創傷像變形蟲，一代又一代滲透變形為家族或家庭裡的創傷，我們也一代又一代地承接，即創傷常見的 代間傳遞。

#滴定 Titration 在心理治療中，為了個案，整合過程中，須更加小心，採用滴定的方式，一點一點地慢速過程中，讓當事人更願意往創傷的核心走去。 #擺盪 Pendulation 線性式的創傷歷程及視覺化的創傷漩渦，讓我們得以實踐擺盪的技巧。

#定位 Orientation 我們可以從動物掃描環境以評估安全性的自然反應，清楚看見定位的發生。 #根植大地 Grounding 紮根的動作，如同植物表現出向下的力量，紮得越深，越屹立不搖。 您可以想像土地就像一塊海綿，讓我們得以紮根。

創傷，會使人處於長期的身體脫節狀態，而出現身心情緒失調，甚至「解離」現象。 這是由於人類在思想上的許多限制，包括世界快速的步調，使得我們失去自我恢復的能力，進而與身體失去連結。 身體是個容器，當人們能感覺到容器時，情緒和感覺就不會因為包含其中而感到不知所措。 在這裡我會介紹簡單六種提升覺察身體意識的方法，重新與身體接上線，開發身體容器，讓身體成為您的日常資源。 六種練習 - 自我擁抱、追蹤感官感受、定位、根植大地、滴定、擺盪。

文｜黎豈鳴 諮商心理師 隨著情緒勒索、童年陰影、課題分離等概念越來越流行，在在顯示社會大眾對於身心議題也越來越重視。 然而，該如何回去處理原生家庭議題，始終沒有一個標準答案。但作為一個心理師，同時也作為一個孩子，我發現這個無解，恰好便是答案的起點。 站在子女的角度，我當然怨懟父母的攻擊跟傳統。但從成人的角度，我也能明白當中存在著許多結構性問題與個人創傷。 久而久之，矛盾的內在感受變成一種常態，可是強迫自己選邊站的話，不管是怨恨或體諒，都難以完整代表父母之於我的影響。 於是，我開始練習「允許矛盾存在」。允許自己對於父母抱有不滿，同時也允許自己感謝、體諒父母的存在。 令人意外的是，當「愛恨交織的內在感受」被我理解與接納之後，過去那種「帶有撕裂性」的矛盾梗塞感，竟然隨著時間自然消融。 當我不再固守「非黑即白」或「全有全無」的二元對立邏輯時，矛盾並未消失，而是轉化為整合的樣貌——它既讓我正視自己的受傷，也清晰體會到自己曾經被愛。 因為不再強迫自己選邊站，才得以保留對於父母關愛，同時堅定照顧自身的疼痛與需要。 當然，我深知對許多人而言，童年陰影不僅是修辭上

臨床後記：關於麻醉與身體的記憶 在關於麻醉的創傷治療裡，我們不只關心那場手術發生了什麼，也關心「身體在當下完成了什麼，或來不及完成什麼」。 身體經驗創傷療法 ( SE )的核心，是幫助身體完成被中斷的生理反應。 當在手術台上被麻醉時，我試著讓自己不要處於交感的狀態下失去意識，因為交感神經正準備啟動「脫離危險的反應」，呼吸、掙扎、逃離，卻被藥物瞬間切斷。這種「未竟的動作」會被神經系統記錄下來，所以，我試著去感受當下的感覺。 有些人在手術後會對呼吸、壓迫、麻醉氣味、甚至燈光特別敏感，那是身體在嘗試完成當時沒能完成的求生節奏。 如果當我清醒時，沒有一個溫柔的聲音指引我，我想我不會那麼快回到身體的自我調節上，我可能還驚訝著為什麼現在是這樣的狀況，拼命地想辦法活下來。 在SE的治療裡，我們不會直接重談手術，而是讓身體重新找到安全的節奏，畢竟大部分時間是失去意識的，但我們也會去聊聊關於手術前後的經驗。 如同在心理治療中所談到的現象場/經驗場，即我們所覺知的一切。但每個事件發生當下，我們是無法經驗一切的，更正確的說法是，有些經驗並沒有浮上意識讓我們發現。 因此

文｜陳慈瑤 諮商心理師 在諮商室裡，我常聽見這樣的句子： 「我最近壓力很大，吃東西變多了。」 「我明明不餓，但就是想吃點什麼。」 飲食行為，往往是情緒的延伸。 我們的身體有時替心在說話，當焦慮、孤單、疲倦或被否定的情緒無法被表達，進食便成了一種安撫與調節。 食物確實能在短暫的時間內帶來平靜與滿足，但若缺乏覺察，它也可能成為壓力循環的一環。 「吃」與「不吃」、「控制」與「失控」之間的拉扯，常讓人陷入自責與羞愧的迴圈，身心的疲累，也因此被放大。 下次當你伸手拿起食物時，不妨先停一下： 「我此刻真正需要的是食物，還是安慰？」 這樣的提問，能幫助你分辨，身體的飢餓與情緒的飢餓，其實是兩種不同的訊號。 帶著覺察去吃，讓食物回到「滋養」的角色，同時也練習以更溫柔的方式照顧自己。 心理健康不僅是認知與情緒的平衡， 更包含身體如何被感受、被理解、被善待。 當你能聽見身體的訊息，並允許自己以多元的方式回應需求，你與自己的關係，也正在悄悄地被修復。

〈倒敘一種〉 在創傷工作中，我經常將「身體當作故事的第一位敘事者。」 《#身體演化我》 作者 #李修慧 在〈#倒敘一種〉裡，讓這件事變得可見： 「晾衣」成為身體記得的方式， 「光年」作為創傷延遲反應或穿越時空的隱喻， 「願意」作為創傷復原的語言，但也可以是一種姿態。 詩與身體相遇，語言成了夜晚休息的空間與時間， 讓我們不會只是記得過去，還會感受到未來。 這本詩集，總是從極細小的生活縫隙出發，在那個「晾衣的午後」，逐漸延伸成一種宇宙的距離， 「一百光年外的人，看著今日地球的努力，仍然只看見大戰。」 創傷的發生並非只在特殊時刻，它可以是日常生活的樣貌，創傷的記憶就像光年，事件早已結束，但身體仍在接收那道殘影。 這種延遲，讓人既悲傷又無法逃離。