李奎諺臨床心理師

有的時候，身體的回應，會像是一塊沉入深海的石頭，或是投擲石頭到萬丈深淵中等待聲響。 那是多重迷走神經裡的「背側」狀態，為了保護我們免於過度衝擊，身體切斷了電源，世界變成隔著一層厚玻璃的默片。 在這種時刻，如果有人遞過來一句「要正向思考」、「要心存感激」、「來做個感恩練習吧！」，那聲音聽起來會像是太過刺眼的霓虹燈，只會讓習慣黑暗的瞳孔感到刺痛，說著：不要再逼我要很快好起來了。 當痛苦或超過負荷的壓力來襲，負責求生的「下層大腦」會全面接管身體，而負責邏輯、思考及感恩的「上層大腦」會被邊緣化。 那一刻，我們那條古老的迷走神經正躲在洞穴裡，它偵測不到安全，於是它選擇凍結或關閉。 大腦裡那條古老的迷走神經，就像一條流經靈魂深處的河流。 當它流經恐懼的峽谷，它會讓我們想逃跑（交感神經）； 當它流經絕望的荒原，它會讓我們凍結（背側）。 只有當它流回到溫暖平緩的河道（腹側）時， 我們才有能力看見別人的臉，才有能力感覺到感謝或是有意義地思考。 這是一條生理上的梯子，我們無法用意識一跳，就從深淵直接飛到山頂，那只會讓身體以

透過 多重迷走神經 理論的概念出發，神經系統如層層的 能量井 般，透過每次來回擺盪的擴展，給予身體時間，去完成某些未完的動作，以逐漸走向深層的能量井。 隨著廣度與深度的探索，即持續運用 擺盪 與 滴定 的技巧（可參考 之前發布的 看著身體，拾回涵納創傷的自癒力 三篇貼文 ），使得神經系統在面對激動狀態的內在壓力時，能夠不斷擴展，逐漸承受並整合激動能量，以支持身體恢復連貫性的狀態。 連貫性 是跨身體各系統之間的一致性。透過身體觀察與情緒觀察，如觀察呼吸的品質、肌肉活動、心率、皮膚顏色轉變或觸碰等，來追蹤衡量身體連貫性的程度。 如果所有身體次系統具有高度一致性，那麼身體就更容易發揮作用。如果所有身體次系統一致性低，如創傷讓身體處在不連貫、解離的塊狀狀態，使得我們分散注意各次系統的運作而出現過度激發或凍結僵直等不適應症狀。 當身體次系統來到高度一致性時，會讓我們感到完整，即感到連結、敞開、和諧、參與、接受、慈悲、同理、存在等，是神經系統（特別是 副交感神經）與人際關係達到和諧、有彈性狀態，這在Daniel Siegel，Mindsight

共同調節 也稱為相互調節或社會情感調節，可以定義為一個人的自主神經系統與另一個人的自主神經系統敏感地相互作用，像是共鳴的方式，彼此持續關懷、回應及接納等，以促進情緒平衡與身體健康，創造安全且利於學習的環境，我也認為這也可以是移情或反移情的生理基礎。 共同調節從嬰兒時期就開始了，嬰兒會觀察父母以獲取照顧或安全感。如果主要照顧者的神經系統帶有壓力或創傷，嬰兒為了適應環境，會模仿並承襲這種壓力模式。這可能導致一個人長大後一直處於「生存模式」卻不自知，因為這對他們來說，這種感覺是「正常」的。 簡而言之，我們人類彼此之間緊密相連，並以多種方式相互影響，通過對身體意識來實現共同調節，如心理治療室裡，是兩個人的交流而非個人治療。治療師與案主透過非語言信息，如眼神、語調、表情、溫度、相互影響彼此。透過共同調節，促進連結，幫助進入更深層的治療。而治療中，若情感與身體感受被忽略或失調，可能帶來治療的阻抗，這阻抗包括治療師。 共同調節也讓我們在其中學習社會參與，這是 #腹側迷走神經 很重要的觸發元素。我們可以學習到接納、同情地對待身體或情緒的痛苦經驗、覺察身體

去年，在誠品發現這本詩集。 這是一本台語詩集，描繪二二八、白色恐怖的受難者或苦難的事件。 一篇一篇寫出了受難悲劇人物的歷史，陳澄波、鄭南榕、潘木枝、劉耀庭、傅如芝、丁窈窕、黃溫恭......等等。 讀詩，是自由的時刻，卻也沉重，特別是讀這本詩集，因為每讀完一篇，就會在腦海構築那個時代。 面對那個時代，人們以筆為武器，試圖留下歷史的真相。然而，在殘酷的現實下，詩最終仍可能被埋沒，只有在某一天，當人們再次讀起這些詩句時，才會驚覺那段歷史的重量與痛楚。 分享其中一首詩 https://www.facebook.com/reel/4008557396133541 感謝 台語老厝 Tâi-gí tshù 創啥貨tshòng siánn huè 讀詩加上影像，好震撼。

29歲的 #陳菊，面對可能的唯一死刑，她沒有被恐懼吞噬。她在遺書裡寫下：「不必為我悲傷，我不是第一個犧牲者，但希望是最後一個。」 她將對死亡的恐懼，轉化為對台灣民主的祝福，這也為後續民主帶來蝴蝶效應。 來自香港的 #梁令惠 ，無端捲入冤案，留下了數本珍貴的獄中日記。 她在日記裡寫下讀書、編織、禱告的日常。她用一針一線的編織，把破碎的時間重新縫合起來，好似自己仍像日常生活那個活著。 #崔小萍 原是一位廣播人、藝術家，她的聲音與身份被強行剝奪，但她在獄中依然保持著對藝術的感知，照顧著同房的難友，甚至在艱困的環境下，教導其他人朗讀與表演，她並沒有因為白色冤獄，關上內心那座恢弘的劇場。 我們來到這裡，看見的不僅是歷史的悲劇，更是人類心靈在極端情境下展現的驚人 ＃心理韌性。 看見她們在困境中展現的生命力。看起來他們是被歷史碾碎的客體，更多時候的是在縫隙中努力撐出空間，活出自己樣貌的主體。 這讓我反思： 創傷確實存在，痛苦也真實無比。但決定一個人是誰的，不是發生在他身上的事，而是他如何回應這些事。 離開的時候， 我把她們的故事

聽聽心裡詩的所長，以前每天睡前總要反覆檢查門鎖，確認幾次才安心上床或是當手不經意碰到東西，若感覺不對或不平衡的感覺出現，會想再碰一次或數次，也曾經一直摳指甲到流血仍難以停下。這些背後是什麼呢？ 有人笑「太謹慎、太奇怪」，但他自己知道，那股控制不住的焦慮和反覆檢查。 這不是堅持完美，這是強迫特質或症狀。 心理學定義的強迫症（OCD），不只是整理桌面或反覆洗手，更多時候是一場與內心焦慮的拉鋸戰。你以為只是「習慣」，實際上，它可能正在偷偷蠶食你的生活質量。 那我們為什麼會這樣？怎麼樣才能真正停下來、讓大腦鬆一口氣？ 「深入理解你的行為模式，並用最貼近生活的方式，帶你找回自由。」 你可能以為這些小細節只是「個性問題」，卻不知道背後可能藏著需要被重視的心理狀態。 強迫症不是單純的意志力問題，而是大腦在向你求救。

#身體經驗創傷療法（Somatic Experiencing），就是一種協助你看見這些振動，聽見身體、情緒正在說話的方式。 我們的身體，在日常或創傷的振動下，也會排列出某種「情緒圖案」。有些藏在找不到在身體哪裡的無力、肩膀的緊繃、有些留在胃部的酸楚、或某個詞一出口就想哭或生氣……等等，都是我們的身體，在「發聲」。 而且，你知道嗎？ 當你與心理師對話時，彼此的身體與情緒也在共振，也許心理師能透過語調、姿態、眼神、語言內容，影響你身體的振動頻率，而你也會影響心理師的頻率起伏。所以，心理師本身的 #臨在 與 #穩定 就變得非常重要。

看了這首詩，我想像著出生的畫面， 想到我們永遠都帶著母親的一部分生活著， 而母親也帶著我們的一部分哭或笑著， 就像一隻也是兩隻「奇美拉」， 因為這樣，愛也像奇美拉。 我沿著縫隙， 順便帶走許多濕黏、未完成的碎屑， 加了水， 碎屑結了塊， 它會掉落嗎？ 我想讓它掉落嗎？ 當我讀到 「某人的傷勢 成為你的裂縫」這句話時，停頓了許久。 我必須在母親的傷勢中，用力摩擦、轉向，我忘記了我痛不痛苦，但我知道母親很痛苦，因為在出生後的日子，一直在耳邊輕輕地說著裂縫的故事。 是負擔嗎？是罪惡嗎？ 還是愛？

#滴定 Titration 在心理治療中，為了個案，整合過程中，須更加小心，採用滴定的方式，一點一點地慢速過程中，讓當事人更願意往創傷的核心走去。 #擺盪 Pendulation 線性式的創傷歷程及視覺化的創傷漩渦，讓我們得以實踐擺盪的技巧。

#定位 Orientation 我們可以從動物掃描環境以評估安全性的自然反應，清楚看見定位的發生。 #根植大地 Grounding 紮根的動作，如同植物表現出向下的力量，紮得越深，越屹立不搖。 您可以想像土地就像一塊海綿，讓我們得以紮根。

創傷，會使人處於長期的身體脫節狀態，而出現身心情緒失調，甚至「解離」現象。 這是由於人類在思想上的許多限制，包括世界快速的步調，使得我們失去自我恢復的能力，進而與身體失去連結。 身體是個容器，當人們能感覺到容器時，情緒和感覺就不會因為包含其中而感到不知所措。 在這裡我會介紹簡單六種提升覺察身體意識的方法，重新與身體接上線，開發身體容器，讓身體成為您的日常資源。 六種練習 - 自我擁抱、追蹤感官感受、定位、根植大地、滴定、擺盪。

臨床後記：關於麻醉與身體的記憶 在關於麻醉的創傷治療裡，我們不只關心那場手術發生了什麼，也關心「身體在當下完成了什麼，或來不及完成什麼」。 身體經驗創傷療法 ( SE )的核心，是幫助身體完成被中斷的生理反應。 當在手術台上被麻醉時，我試著讓自己不要處於交感的狀態下失去意識，因為交感神經正準備啟動「脫離危險的反應」，呼吸、掙扎、逃離，卻被藥物瞬間切斷。這種「未竟的動作」會被神經系統記錄下來，所以，我試著去感受當下的感覺。 有些人在手術後會對呼吸、壓迫、麻醉氣味、甚至燈光特別敏感，那是身體在嘗試完成當時沒能完成的求生節奏。 如果當我清醒時，沒有一個溫柔的聲音指引我，我想我不會那麼快回到身體的自我調節上，我可能還驚訝著為什麼現在是這樣的狀況，拼命地想辦法活下來。 在SE的治療裡，我們不會直接重談手術，而是讓身體重新找到安全的節奏，畢竟大部分時間是失去意識的，但我們也會去聊聊關於手術前後的經驗。 如同在心理治療中所談到的現象場/經驗場，即我們所覺知的一切。但每個事件發生當下，我們是無法經驗一切的，更正確的說法是，有些經驗並沒有浮上意識讓我們發現。 因此

〈倒敘一種〉 在創傷工作中，我經常將「身體當作故事的第一位敘事者。」 《#身體演化我》 作者 #李修慧 在〈#倒敘一種〉裡，讓這件事變得可見： 「晾衣」成為身體記得的方式， 「光年」作為創傷延遲反應或穿越時空的隱喻， 「願意」作為創傷復原的語言，但也可以是一種姿態。 詩與身體相遇，語言成了夜晚休息的空間與時間， 讓我們不會只是記得過去，還會感受到未來。 這本詩集，總是從極細小的生活縫隙出發，在那個「晾衣的午後」，逐漸延伸成一種宇宙的距離， 「一百光年外的人，看著今日地球的努力，仍然只看見大戰。」 創傷的發生並非只在特殊時刻，它可以是日常生活的樣貌，創傷的記憶就像光年，事件早已結束，但身體仍在接收那道殘影。 這種延遲，讓人既悲傷又無法逃離。

他是一隻被餵養成 邪惡的龍，但這頭龍帶著愛、奉獻與罪惡感，在抵抗著「看似」公平正義、有愛的母親。他並不想抗爭，但 #家庭動力（業力） 卻不得不如此再上演一次。畫作–米迦勒與龍的戰爭，如同一場基督用血救贖進而喚醒眾人，而我們與原生家庭，也是一場必經的救贖。 「這場救贖，不在誰勝誰敗，而在於整合。米迦勒與龍是世代更迭的存在，業力也必須在這樣的二元存在中整合，失去了一方，另一方都會變得毫無意義。因此我們要思考的是，如何在關係中，整合自身，而不視為對立。」

創傷的凝結感

文 / 李奎諺 臨床心理師 「傷，在咖啡冷掉之前；愛，亦在咖啡冷掉之前。」 在城市的一個角落，有一間咖啡店「纜車之行」。 這是一間能回到過去的咖啡店，如同店名，纜車，載往我們到某一處。因為地形、距離的困難，有了纜車幫助我們前往。 坐在這家咖啡店的某個位子上，就能回到過去。只是想回到過去，有一些規則，若未遵守，就會永遠停留在那個渴望的時空。 規則...... 1. 就算回到過去，也無法見到不曾來過這家咖啡店的人。 2. 回到過去之後無論如何努力，也不能改變現實。 3. 神秘的座位有人，必須等到那個人離席時才能去坐。 4. 即使回到過去，也不能從座位上離開。 回到過去的時間，只從咖啡倒進杯子開始，到咖啡冷卻為止。 摘自《在咖啡冷掉之前 / #悅知文化》 ❄️看著每個想回到過去的人，都有未竟事宜。❄️ 未竟事宜就像黃昏的影子，即使黑夜，仍存在於我們看不見之處。它讓我們委屈、犧牲、沒用、無力、憤怒、恐懼、失落......，這些令自己熟悉、安全的感受跟隨生命的載浮載沉，是我們難以割捨的不願與痛。 為了「完整」，我們這一生往前追尋著，卻忽略或不願回頭，撿拾被

悲傷情緒

「如果今晚，你的手機必須放上餐桌，訊息與來電都公開給在場每一個人，你願意嗎？」 這是 躍演 VMTheatre Company 《完美陌生人》，這場遊戲的開始，看似只是個遊戲，卻是對人際關係最直接、也最殘酷的試煉。 一群好友，一隻手機，幾個無法預測的通知聲響，每一聲，心跳加速卻要假裝不在意，一層層揭開的不只是角色的祕密，更是我們對愛、忠誠、親密與界線的種種幻想與矛盾。 跟大家分享一些我對這部劇的想法。 📲 秘密屬於個人嗎？ 為什麼需要秘密？🤫 既然都已經是「秘密」了，為何還有說與不說的拉鋸？ 我想 沒有關係就沒有秘密吧！怎麼說呢？ 劇中的每個人，秘密都與他人有關，我們心裡的秘密，好像很少是純粹的「自我對自己」的東西，而是關於： 我想隱瞞誰？ 我為什麼要隱瞞？ 我擔心誰知道？ 我想透露給誰？ 好像秘密是一種社會交換行為，它的價值與重量來自「秘密」，即沒說出來給誰聽。也可以看到，當我們選擇保留秘密，是在保護某種脆弱、維持某種平衡，像是建立一種心理邊界感或是安全感。而當我們主動揭露秘密，則是在測試信任、建立連結

隨著越來越多國家實施校園禁用手機或3C裝置，全世界約有六分之一的國家實行中。 近期教育部也宣布將於9月，高中、國中小實施「#校園禁手機」政策。這項政策試圖回應家長、教師多年來對孩子手機使用過度的擔憂，雖然也有很多人反對這樣的政策或認為需要更完善配套。 想問一個問題：如果我們只是把手機收走了，孩子的情緒（憂鬱、焦慮）、社交障礙，會跟著消失嗎？ 👉用簡單兩句話表答這篇文章所想分享的： 手機不是問題的起點，是結果。 我們要改變的不只是成癮行為，而是背後的問題。

憂鬱症，不只是「不知足」 曾聽過有人說：「憂鬱症是因為不知足。」 事實上，憂鬱症遠比表面上的情緒問題更為複雜。今天，讓我們一起重新認識憂鬱症，並推動精神疾病去標籤化。 可怕的不是疾病本身，而是人們對疾病的偏見與誤解，這些恐懼與集體潛意識，才是傷害更深的原因。